カテゴリー別アーカイブ: 民俗学

ホムツワケ皇子説話

2016年12月31日 土曜日 晴れ

吉野裕子全集 第3巻 陰陽五行思想からみた日本の祭り 人文書院 2007年

**

ホムツワケ皇子説話

啞の皇子と出雲
「古事記」中巻垂仁紀は豊かな叙情性と複雑難解な呪術を以て始められている。天皇の最初の后(きさき)、沙本毘賣(さほひめ)は悲劇の女性であった。后は兄の謀反のゆえに懐妊のまま反軍に身を投じ、戦火の中に皇子を生むが、詔(みことのり)に応えて、火中(ほなか)に生まれたというのでホムツワケと名づけ、この皇子を皇軍に渡して自身はその兄と運命を共にして死んでゆく。ホムツワケノ皇子は生まれながらにして火気の難を負っていたわけである。  皇子は啞で壮年になっても物が言えなかった。・・(吉野、同書、p98)

①火難、②白い鳥、③出雲、の三点は共通であって、そのことはつまり、この三点が呪術の基本であることを物語っていると思われる。そこでこの共通点を考察し、次に「古事記」にのみ記述されている呪術について推理したい。(吉野、同書、p100)

五行配当の中、人間に関わる「五事(ごじ)」は、次のように配当されている。
 
 木 → 貌
 火 → 視
 土 → 思
 金 → 言
 水 → 聴

 ホムツワケ皇子は生まれながらにして火難を負っていた。五行において火は、「火剋金」で金を剋す。五事において金気は「言語」である。ホムツワケ皇子はその生時において火難を負う故に、「火剋金」の理で、言語能力喪失者とされたのである。
 「言語」が配当されている「金気」は、図表で示されているように色は「白」、十二支では「酉(鳥)」、方位「西」。ところで出雲は国土の西の果てである。・・・皇子は、金気を象徴するこれら一連の、白・鳥・出雲の呪力によって、はじめて言葉を取戻し、生まれながらにして失っていた言語能力を恢復するのである。(吉野、同書、p101-102)

 簡潔な「書紀」に対し、「古事記」の呪術は執拗に続く。・・皇子の口を開かせるものは何か。そこに必要とされるものは、「言」をもたらす原動力となるものなのである。  「記」の作者は、いかにして皇子の言語、その失われた機能を生み出すか、換言すれば、その金気をいかにして作動させるか、その点に苦心したと思われる。その手段として、とられたものが「五行相生の理」であった。・・・(中略)・・・白・鳥・出雲大社など、言語を象徴する呪物の道具立てが整っただけでは、呪術は動き出さない。その上に、それを生み出す「理」を加えて、はじめて最終目標の言語活動が動き出してくる。これはまったく「尚書洪範」に説かれる「五事」の用意周到な負うようである。「古事記」のこの条は一見、奇異な叙述ではあるが、動くこと、行(めぐ)ることを重視する五行の理の実践が秘められている、とみるべきであろう。(吉野、同書、p102-103)

**

・・このジレンマに立った大和朝廷首長が考え出した呪術が出雲大社建立である。
 それゆえ、出雲大社建立の真意は説話の表面からはまったく伏せられている。出雲大社の建立は出雲大神、つまりオホナムチの願いではなくて、天地合一相を理想像とする大和朝廷の当事者達の強い希求であって、天皇の宮殿に匹敵する大社の建立は天と地のバランスをはかるための一大呪術であった。
 さらに注意されるのは、この説話の末尾に、檳榔(ビロウ;あじまさ)の宮でホムツワケが蛇と婚する話が期されていることである。・・神と交わる巫女が本土では早く男性にとって代わられた。ということは祭祀権が男性の手にきしたことであるが、この説話はその過程を示しているものでもあろう。
 そこでホムツワケ説話は表層・中層・下層・深層に分けることができ、
   表層・・出雲大神の神殿建立要求。
   中層・・大和朝廷首長による天地同根の中国哲理実践。
   下層・・五行思想の応用。
   深層・・蒲葵(ビロウ)にまつわる日本古代信仰形態の推移。
として捉えることが可能かと思われる。
 垂仁紀はこの出雲大神の神殿建立要求に対応するかのように、倭姫による天照大神の伊勢五十鈴川畔鎮祭も物語られていて、天神地祇奉斎のバランスがはかられている点は見逃せない。これらはすべて垂仁紀の出来事として物語られているが、恐らくその主要部分は、記紀撰定のあった天武朝における史実の潤色ではなかったろうか。(吉野、同書、p104-105)

**

補註 奉斎
ほう さい 【奉斎】 神仏をつつしんで祀(まつ)ること。つつしみきよめて祀ること。

*****

補註 「尚書洪範」 ウィキペディアによると・・・
洪範九疇(こうはんきゅうちゅう)は、中国古代の伝説上、夏の禹が天帝から授けられたという天地の大法。単に九疇(きゅうちゅう)あるいは九章(きゅうしょう)、九法(きゅうほう)などともいわれる。洪は「大いなる」、範は「法(のり)」、疇は畝で区切られた田畑の領域から「類(たぐい)」の意味である。その内容は『尚書』洪範篇において殷の箕子が周の武王へ語るかたちで載せられており、君主が水・火・木・金・土の五行にもとづいて行動し、天下を治めることを説いている。儒家経典の中で五行説の中心となるものであり、陰陽説にもとづいた『易』の八卦と表裏の関係とされた。このことから西洋哲学におけるカテゴリの訳語である「範疇」の語源となった。

九疇の内容:
九疇は五行・五事・八政・五紀・皇極・三徳・稽疑・庶徴・五福六極とされ、その内容は以下のようである。
五行 – 水・火・木・金・土
五事 – 貌・言・視・聴・思
八政 – 食・貨・祀・司空・司徒・司寇・賓・師
五紀 – 歳・月・日・星辰・暦数
皇極
三徳 – 正直・剛克・柔克
稽疑 – 卜筮
庶徴 – 休徴・咎徴
五福・六極 – 寿・富・康寧・攸好德・考終命、凶短折・疾・憂・貧・悪・弱
<以上、ウィキペディアより引用>

**

補註 沙本毘売命(さほひめのみこと) ウィキペディアによると・・・
狭穂姫命(さほひめのみこと、生年不詳 – 垂仁天皇5年10月薨)は、日本の皇族。
記紀に伝えられる垂仁天皇の最初の皇后(垂仁天皇2年2月9日立后)で、皇子誉津別命(本牟智和気御子)の生母。同母兄に狭穂彦王(沙本毘古)がおり、垂仁天皇治世下における同王の叛乱の中心人物。『日本書紀』では狭穂姫命、『古事記』では沙本毘売命、または佐波遅比売命に作る。
父は彦坐王(開化天皇の皇子)、母は沙本之大闇見戸売(春日建国勝戸売の女)。同母の兄弟として狭穂彦王の他に袁邪本王(次兄。葛野別・近淡海蚊野別の祖)、室毘古王(弟。若狭耳別の祖)がいた(『古事記』)。
ちなみに垂仁天皇の次の皇后である日葉酢媛命は彦坐王の子である丹波道主王の女であり、姪に当たる。
春の女神で同名の佐保姫とは無関係。佐保姫の項、参照。(以上、ウィキペディアより引用)

*****

********************************************

タケミナカタ神話と天武の信濃志向

2016年12月30日 金曜日 雪

吉野裕子全集 第3巻 陰陽五行思想からみた日本の祭り 人文書院 2007年

**

・・そこでオホナムチの子としてタケミナカタが創出され、オホナムチの代理としてこの神を国土の中央、諏訪湖に鎮祭したのである。后土(こうど)は土神で中央に在り、しかも水土を支配する蛇神である。
 オホナムチの代理、タケミナカタは要するに后土に比定される神であって、タケミナカタが国土中央の山湖に鎮祭されることによって、大和朝廷の当事者達は、これによってはじめて日本国土の呪術的理想像は完成したと考えたのではなかろうか。(吉野、同書、p93)

史実と神話
 出雲を舞台とするオホナムチ神話を中国の天地合一思想に拠る神話の初版とすれば、後続の諏訪を舞台とするタケミナカタ神話は、陰陽五行の理解の進んだ時点における神話であって、いわば初版の改訂版である。
 諏訪神話が、「古事記」にのみ収められ、「日本書紀」からは除かれている理由は、多分、正史において初版が大事にされたからであろう。あるいはまた大和岩雄氏によって指摘されているように「古事記」の成立が和銅五年より後の時代であるならば、それだけ改訂版の方が重視されたということも考えられる。・・・(中略)・・・
 建御名方神の諏訪鎮座と、天武天皇の信濃志向は、互いに関連しあうものであって、別箇のこととして考察されるべきではない。・・水土を司る后土=タケミナカタ神の国土中央への鎮祭神話は、天武天皇晩年の信濃志向の史実に正に対応すると思うのである。(吉野、同書、p94)

**

*****

補註 后土 ウィキペディアによると・・・
后土(こうど)は、四御の唯一の女神であり、中国道教の最高位の全ての土地を統括する地母神。土地・陰陽と生育を司る墓所の守り神であり、主に女性や死は陰と位置づけられる事から、墓所の神は女性神となった。城隍神や土地爺と共に土地の守護神の一種に位置づけられていた。
「后土娘々」、「后土皇帝」、「承天效法后土皇地祇」、「無上虛空地母至尊」とも呼ばれる。
土地の神の中では唯一、女性神とされているが、これは中国の自然哲学「陰陽五行説」の考えに基づき、男女と生死はそれぞれ陽と陰に分けられるとされている。五行思想それぞれに神を配し五行を司る神であり、木の神は句芒・火の神は祝融・土の神は后土・金の神は蓐収・水の神は玄冥。方位を東西南北中央に分けるが、中央は土に通じるので、土の神でもあり、遥か昔に神農の後裔・黄帝を補佐したとされる。『瑤池記』に記載された后土は黄帝を助ける七天女の一人でもある。
本来は男性神であったが、後に地母神のイメージと混同されて女神と思われるようになった[1]。なお、「后」の字には王妃の他に男性の君主という意味もある。(以上、ウィキペディアより引用)

********************************************

伊勢に隠された神々

2016年12月29日 木曜日 雪

吉野裕子全集 第2巻 日本古代呪術/隠された神々 人文書院 2007年(初刊はそれぞれ1974年/1975年)

吉野裕子全集 第4巻 陰陽五行思想からみた日本の祭り 人文書院 2007年(初刊は1978年)

**

・・こうしてそれまで東西の横の関係にあった柛界と人間界は、中国風に天と地、上と下の縦の関係におきかえられることになる。この立体的な上下の関係を地上に持ち込んで平面化すれば、神聖視される方位は、日本古代信仰における東方重視ではなく、北、または西北の方位となる。北は「太一(たいいつ)」の居所であり、西北は「易」における「乾」で、天を象徴するとされているからである。そこでもしそれまでに、この地にすでにあったとすれば、東向きであったに相違ない伊勢神宮内宮の社殿は、神が北天を負うことになったため、必然的に南面することになったと私は推測する。(吉野、隠された神々、第三章 伊勢に隠された神々、同書、p265)

**

内宮・外宮と呼ばれる謎
伊勢神宮における第二の変化とは、つまり天照大神と「太一」との習合の結果、必然的におこった新事態、まったく新しく北斗という外国の神の勧請ということであり、同時に内宮と外宮の成立である。(同、p265)

内宮の宮域外における皇大神宮の祭りその他には、天照大神の象徴として「太一」または「大一」の文字がしきりに用いられるのに対し、宮の内側における神事には、「太一」の語はいっさい表れない。これはいったいどういうことだろうか。(同、p269)

**

伊勢神宮の祭屋構造
・・こうしてみてくると、内宮外宮ともに天地合一相の造型であることを、両宮の古絵図はまざまざと示している、と思われるのである。(吉野、陰陽五行思想からみた日本の祭り、p223)

銅鐸と前方後円墳にみる天地合一相の造型
淮南子・天文訓に、
「天は円に地は方に、道は中央にあり」
と見え、天は円く地は角(かく)い、とされている。この円い天と角い、つまり方形の地との素朴な天地合一相の造型が、銅鐸と前方後円墳ではなかったか。・・
 前方後円墳は水濠を以て囲まれ、銅鐸には圧倒的に水紋が多い。・・現実の水以上にそれは呪術の水と思われる。・・銅鐸の上部には天を象徴する渦巻紋が繰り返され、下部には方形に区切られた中に、水紋や、介・鱗・羽・人類などの生類が刻されている。銅鐸はその一箇の中に天地・陰陽を包摂するが、この二元から万象が生じ、また滅して輪廻が繰り返される。銅鐸下部の方形の部分、つまり天地の中の地の部分が往々にして、故意に破壊されているのは、祭祀の対象とされたものを地上から消滅させ天に還す呪術だったのではなかろうか。(吉野、陰陽五行思想からみた日本の祭り、p227)

**

補註 介とは? ウェブ辞書によると・・
6. 鎧  7. 甲羅 ・・甲殻類や亀などの甲羅のことを指しているようだ。

**

*****

********************************************

喪屋:古代日本人における死の原理

2016年12月28日 水曜日 曇り

吉野裕子 吉野裕子全集 第1巻 扇/祭りの原理 人文書院 2007年(オリジナルは、扇の初刊が1970年、祭りの原理が1972年)

喪屋ーーー古代日本人における死の原理ーーー

**

・・ただし人における「生」の場合、東方の常世の国を基点として西方の現世に生まれると考えられたのと同様に、「死」の場合はこの現世を基点として西方に行くことにより、太陽と同じように東方に生まれ変わると信じられたようである。・・現世と常世の国の間、つまり生と死の間にも太陽の洞窟同様、「墓」という穴が必要と考えられた。ここにいう墓は広い意味の「墓」で、このなかには天然の海岸の洞窟、岩屋、山中の穴も、人口の塚・墓・喪屋も含まれる。・・墓という、仮に母の胎と想定された幽所に、胎児として死者を一旦納め、次にその胎児を確実にあの世に新生させること、その一連の呪術的な手筈が葬(とむら)いなのであった。
 そこで重大なのは、まず死者と生者をはっきり別つこと、及び人間生誕の前提条件となった事柄を裏返しにして死者の上に行い、死者をあの世、つまりニライカナイに新生させることであった。・・そこで生者と死者を分かつための呪術が繰り返され、そのための禁忌が厳守される。これが一つ。もう一つは生誕の前提条件たる性交・妊娠・出産の過程を擬(もど)いて死者を彼の世に確実に新生させることであった。そのためには生者である会葬者が仮に彼の世に行って死者をそこへ迎え取る真似をする、そんな呪術さえ行ったと思うのである。それだから古代人にとって、「死なれること」とは、身心をさいなまれる悲傷事であると同時に、先述の至上命題を、死者のためにも生者のためにも即刻実行すべき重大な時でもあった。悲傷と呪術実行が重なり合った非常の時、それが葬(とむら)いではなかったか。
 神話や古俗にその片鱗をのぞかせる古代葬儀の中にある矛盾は、人間本来の悲しみと、呪術としての歌舞、歓楽がないまぜになっている処から生じているのではなかろうか。その古代日本における「死」の原理を、沖縄に今も残る古俗から考察してみることにする。(吉野、同書、p220-221)

方位ーー西
性ーーー女
 方位と性が葬礼の中に深い関わりをもっているのは、この二者が葬(とむら)いの本質にあるからであって、決して偶然ではない。(吉野、同書、p222)

屈膝・足から先に墓に入れること、及び三角形
 遺体を胎児として墓におさめるからには、当然それは胎児そっくりの姿勢をとらせるであろう。それが屈葬である。通説は死者の霊を抜け出させないためというが、私は屈葬は胎児を擬(もど)く形体であると考える。死者を墓におさめるときは足から先に入れるという。胎児の姿勢は足が奥になる。それでこれも胎児の姿形を擬(もど)いていることになる。
 沖縄では、死者に三角形の袋をもたせる。本土でも三角に折った紙を「額当て」といって遺体と近親者がつける例は枚挙にいとまがないほど多い。三角はこの場合心臓形を模しているともいわれるが、亡者と三角の因縁がふかいのは、三角が女陰の象徴であるからであろう。死者を胎児として母胎におさめ、新生させるのが葬礼だから、三角が葬(とむら)いに出る頻度も高くなるのである。(吉野、同書、p226)

・・その一方において古代人は生と死を峻別した。生者と死者、祖霊と人間は祭りの時にのみ交わりをもつ。それ以外の時と処での混交は極端に嫌った。そこで前述のように会葬者が仮にあの世に行って死者を迎え取ったことにする。それほど死者を確実にあの世に新生させたい。この世の者たちとはっきり、しかも早く分かちたいのであった。(吉野、同書、p226-227)

岩戸がくれ神話
・・その基底にあるものは死の古代原理を拠り処として行われた一連の葬(とむら)い呪術の描写であろう。(吉野、同書、p230)

*****

********************************************

産屋:古代日本人における生誕の原理

2016年12月28日 水曜日 曇り

吉野裕子 吉野裕子全集 第1巻 扇/祭りの原理 人文書院 2007年(オリジナルは、扇の初刊が1970年、祭りの原理が1972年)

産屋ーーー古代日本人における生誕の原理ーーー

古代日本人における人間生誕の原理:
(一)古代日本人は人間誕生のいきさつをいかにかんがえたか。
(二)現実に人が誕生したとき彼らはいかにそれを扱ったか。
(三)その扱い、つまり出産儀礼から何が察せられるか。

東方の柛界から、西方の人間界に境を異にして生まれ出るためには、
1 男女両性の出会い
2 狭く暗い無音の穴、母の胎に
3 一定期間
4 こもること
が必要なのだ。この四つの条件が人間、ひいては生物一般の生誕に不可欠のことだと古代人は観たのである。しかし、中でも最も重視されたのは「母の胎」という穴である。一つの世界から他の世界へ出るためには洞穴が必要なのだ。(吉野、同書、p194-195)

・・ここにたびたび持ち出した気であるが、これは従来「魂」といわれているものに当たるかと思う。「魂」という言葉を私が避けるのは、「魂」というと何かそこに精神の凝ったようなものが感じられる。「気」とはもっと即物的な、簡単なもので、その生物体をとりまいて存在する、要するにただ「気」なので、そのちがいをはっきりさせたいためなのである。しかも、この「気」が意外と曲者で、この気が移り動くことによって、その人の運命もかわってしまうほど重要なものなのだ。にもかかわらず、すぐ人について行ってしまったり、外界の影響をうけることが夥しい。そんなものである。・・(吉野、同書、p211)

古代日本の親達は脱皮を繰り返して美しく成長することを子供たちに願った。その心の願いは、海の青波の中にゆれ動く蟹の脱け殻のイメージと重なり合っている。生後七日目の一続きの行事の中には安堵と安らぎの中にこの願いがうかがえるのである。・・蟹と産屋、あるいは新生児との縁は遠く神代にはじまっている。・・本土の変化は迅速だった。南西諸島に今も残る蟹の習俗の方が、一一〇〇年前に記録された本土の神話よりも古俗を伝えていると思われる。(吉野、同書、p216)

*****

********************************************