民俗学」カテゴリーアーカイブ

産屋:古代日本人における生誕の原理

2016年12月28日 水曜日 曇り

吉野裕子 吉野裕子全集 第1巻 扇/祭りの原理 人文書院 2007年(オリジナルは、扇の初刊が1970年、祭りの原理が1972年)

産屋ーーー古代日本人における生誕の原理ーーー

古代日本人における人間生誕の原理:
(一)古代日本人は人間誕生のいきさつをいかにかんがえたか。
(二)現実に人が誕生したとき彼らはいかにそれを扱ったか。
(三)その扱い、つまり出産儀礼から何が察せられるか。

東方の柛界から、西方の人間界に境を異にして生まれ出るためには、
1 男女両性の出会い
2 狭く暗い無音の穴、母の胎に
3 一定期間
4 こもること
が必要なのだ。この四つの条件が人間、ひいては生物一般の生誕に不可欠のことだと古代人は観たのである。しかし、中でも最も重視されたのは「母の胎」という穴である。一つの世界から他の世界へ出るためには洞穴が必要なのだ。(吉野、同書、p194-195)

・・ここにたびたび持ち出した気であるが、これは従来「魂」といわれているものに当たるかと思う。「魂」という言葉を私が避けるのは、「魂」というと何かそこに精神の凝ったようなものが感じられる。「気」とはもっと即物的な、簡単なもので、その生物体をとりまいて存在する、要するにただ「気」なので、そのちがいをはっきりさせたいためなのである。しかも、この「気」が意外と曲者で、この気が移り動くことによって、その人の運命もかわってしまうほど重要なものなのだ。にもかかわらず、すぐ人について行ってしまったり、外界の影響をうけることが夥しい。そんなものである。・・(吉野、同書、p211)

古代日本の親達は脱皮を繰り返して美しく成長することを子供たちに願った。その心の願いは、海の青波の中にゆれ動く蟹の脱け殻のイメージと重なり合っている。生後七日目の一続きの行事の中には安堵と安らぎの中にこの願いがうかがえるのである。・・蟹と産屋、あるいは新生児との縁は遠く神代にはじまっている。・・本土の変化は迅速だった。南西諸島に今も残る蟹の習俗の方が、一一〇〇年前に記録された本土の神話よりも古俗を伝えていると思われる。(吉野、同書、p216)

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吉野裕子 祭りの原理

2016年12月25日 日曜日 快晴

吉野裕子 吉野裕子全集 第1巻 扇/祭りの原理 人文書院 2007年(オリジナルは、扇の初刊が1970年、祭りの原理が1972年)

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祭りにおける「性」
「性」は日本人の信仰の中枢にあるものであって、この位置において「性」を見なければ日本古代信仰の本質は把握できない。(吉野、祭りの原理、同書、p168)

仮屋群
造ること、こもること、破壊することの三つが仮屋には必ずつきまとう。この三つをその本質とする膨大な量の仮屋群の存在の事実から帰納される処に、日本民族によっていだき描かれた宇宙観・世界像が浮かび上がってくるのではなかろうか。(吉野、祭りの原理、同書、p168)

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神のみあれを人間の生誕になぞらえていたと思われる古代人の考え方
・・樹木と石と砂という自然物をつかって彼ら古代人は、生命のよってきたるところのもの、男女両性のセジ(霊力)高いところまことに巧みにつくりあげた。(吉野、祭りの原理、同書、p185)

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・・こうして太陽と人間は「東から来るもの」、「常在しないもの」、「穴にこもるもの」の三つを本質とするものとして認識された。これらの性質は太陽と人間に共通する根源的な本質としてとらえられたが、同時にまた、太陽と人間だけに限らず、神の本質を表すものとしても同様に意識されたのである。・・・(中略)・・・彼らは目にみえぬはずの神さえ目にみえるものとしてとらえようとする。巫女の中に自らを現す神、それが私どもの祖先によって年々の折目節目に迎え送られた神であった。(吉野、同書、p384)

私の解釈するこもり(籠り)は、胎児が母の胎内で飲食もせず、その狭さ暗さに堪えてその時の満ちるのをまつ、その様相の擬きである。(吉野、同書、p384)

観念的であるはずの理想郷(ニライカナイ)が、島の人には海の彼方というはっきりした現実の形をとって示されている。そこからまず理想と現実がないまぜになり、神と人との境が希薄となる。沖縄、ひいてはわれわれ日本人のものの考え方、信仰のなかにみられる現実と想像の織りまざった二重性は、この現実の「海の彼方」への憧れにもとづくものであろう。(同、p386)

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古代人と考えた神の顕現とは

2016年12月25日 日曜日 快晴

吉野裕子 吉野裕子全集 第1巻 扇/祭りの原理 人文書院 2007年(オリジナルは、扇の初刊が1970年、祭りの原理が1972年)

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彼ら(古代人)にとって自分たちをとりまく現象は自然も人も一切が一つの原理によって動いているように思われた。一つの世界から他の世界に新しく生まれ出るためには、
・異質の二つのものの合体
・暗く緊(し)めつけられるような狭いところ
・ある期間のこもり
が必須の条件となる。 
 神もまた当然そのようにしてこの世に顕現されるであろう。そうして彼らはその類推にしたがって神迎えをしたのである。(吉野、扇、同書、p102)

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巨岩や森かげから出土する銅鐸は神のみあれを告げるものではなかったか。岩や森かげまた丘の傾斜地は神のみあれに関係のふかいところである。そこには御嶽(うたき)があったのだ。(吉野、扇、同書、p103)

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神を降誕させること、つまり、まつりは巫女の身心の奮闘によってなしとげられる。人の生誕は「性」にふかく関係する。それを擬(もど)くのだから当然秘儀となろう。(吉野、同書、p107)

精進潔斎という言葉には、祓いきよめと忌みこもりの二つの意味があり、忌みこもりというのはおそらく母の体内にいる子が二七五日間、暗くせまいところにじっとして飲まず食わず耐える、そのもどきを意味すると思う。・・それは胎内の生活の類推からであろう。忌み籠(こも)りというのは普通の清潔の観念とは相反する場合がむしろ多い。・・・新生は母の胎内にこもることを前提とする。その胎内にひっそりこもることを擬(もど)くことは神顕現の手段となり、また物事のやり直しの手段ともなった。(吉野、同書、p108)

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吉野さんの狐:日本の狐・中国の狐

2016年12月17日 土曜日 曇り

吉野裕子 狐 吉野裕子全集第4巻 人文書院 2007年 (オリジナルは1980年・法政大学出版局)

日本の狐に著しい現象は、穀物(稲)、金属、火に深い関係があることである。もし一つの原理で、この現象を解くものがあるとすれば、それがもっとも妥当な解釈の提供者ということになる。
 おそらく日本の狐のその生態からはみ出している部分を埋めるものは、中国人の狐観であって、中国の狐をみることによって、今もなお謎につつまれている日本の狐の主要部分に光が当てられることになると私は考える。(吉野、同書、p253)

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中国の狐

(1)狐の妖術
(2)狐の徳性
(3)狐の吉凶
(4)狐の学徳
(5)狐の土徳

 本書では併せて、これら中国の狐がいかに日本の狐に影響を与えているかも考察の対象とする。
 とりわけ、五番目に掲げた狐の土徳は、日本の稲荷、つまり狐信仰の土台をなすものと思われるが、本書の主要テーマである第五章の稲荷信仰の考察は、この狐の土徳から自然に導き出されて行くのである。(吉野、同書、p254)

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この世とあの世との関わり合い

2016年12月12日 月曜日 雪(のち晴れ・正午現在)

岩田慶治 カミと神 アニミズム宇宙の旅 講談社学術文庫 1989年(初出はさまざまだが、主に1983年頃)

一般に、アニミズム(Animism)と呼ばれている宗教の形は、あらゆる宗教の基盤によこたわっている、もっとも原初的なカミ観念にもとづくものだとされている。シャーマニズムも、多神教も、一神教も、この宗教的土壌のうえに成長したものと考えられている。しかし逆にいえば、それはもっとも萌芽的な、未開な、あるいは野蛮なものの見方で、その後の文化の発達にともなって克服されてしまったカミ観念だとも見なされている。そういうアニミズムを再検討し、そのなかにもっとも大切な意味を発見しようというのが、当時の私の意図であった。アニミズム再興を企てたわけである。(岩田、同書、p46)

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伝統文化のなかにおけるこの世とあの世、現世と他界との関係、二つの世界のかかわり方について:(同書、p220)
(1)生きものの空間構造ーーーその原型
(2)山地・島嶼(とうしょ)に住む焼畑栽培民の場合ーーーたとえばボルネオ内陸
(3−4)平地の水田耕作民族の場合ーーーたとえば東南アジア平野部および日本の農村
(5)現代大都市住民の場合

(1)では、あの世とこの世がぴったりと一枚になっている。二つの世界が表裏一体をなしている場のあり方。
(2)ボルネオのドゥスン族の場合、他界の山は同時に現世の山。かれらにとっては、この世の向こう側にあるという他界のありさまが現実にみえているのである。マレー半島中部に住むスムライ族の場合、他界は西方はるかかなたにあるわけで、その姿は見えない。しかし、死者の近くにランプと食糧を置くことによって、また死者の足を西方に向けてよこたえることによって、あたかも他界がその方向にあるかのように実感させることができる。
(3−4)一方、今日の日本について見ると、沖縄などの若干の例外を除いて、あの世というものがどういう形をもったものであるか、かならずしもはっきりしていない。いわゆる近代化とともに、他界観念が変貌してしまったからであろう。
 折口コスモス(マレビト): 眼に見えない他界(あの世)から、毎年時をきめて「まれびと」がやってくる。・・その「まれびと」の姿をみることによって、眼に見えないあの世の存在が疑いないものとして納得されてくる。
 柳田コスモス(先祖のいる裏山): 人が死ぬと、先祖となったその人の魂は家の裏山の頂きに宿って、そこから子孫の村びとの暮らしを見守っている。・・このばあいには、はるかかなたの他界を構想するのではなくて、ごく身近な裏山とその山の麓に展開するこの世の村びとの生活が、この世とあの世との一種の縮小されたモデルとして役立っている。
(5)では他界なし、現世のなかの亀裂あり。現代文明のもとでは、この世あってあの世なしという状態になっている。・・儀礼に参加する人びとのこころのなかにはあの世はもはや存在していないのである。・・あの世は切り捨てられたのである。(同書、p222-223;またp221の図より)

この世とあの世とのかかわりあい:もっとも本質的・原初的な、あるべき姿は一つ。
そのばあいにはこの世とあの世が正しく向かい合う。そして、もしそれができるならば、この世があの世で、あの世がこの世であるというふうに、表裏一体となった関係にあることが、人間にとってもっとも望ましい姿、やすらぎの世界のありようではないかと思うのである。
 そして、われわれがいろいろな方法によって、願い求めている鎮魂の儀礼あるいは鎮魂の呪術というものは、結局のところ、この世とあの世とが正しく相対し、この世にあの世が映り、あの世にこの世が映るという関係をつくりだそうとする、そういう動的な一元世界を創造しようとするための行為にほかならないのではないかと思うのである。・・・鎮魂の呪術の背後には、世界観の歪みの調整、あるいは創造的世界観の回復というひとつの真実がひそんでいたと思わざるをえない。そして、世界観のあるべき姿を回復するということと、人間における心身関係、身体と魂のあるべき関係を回復するということとは、実は別なことではなくして、二にして一、一にして二という関係にあるのだと思う。身体のしかるべきところに魂を位置づける。その魂を生き生きとよみがえらせる。そういう行為、それが伝統的世界観の修復作業の出発点になっているのだと私は見ているのである。(cf.岩田「鎮魂の座標」、「カミの人類学」所収)(岩田、同書、p224-225)

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